Filmat pentru serialul BBC „Față în față” în 1959, acest interviu din arhive îl prezintă pe Carl Jung, care își analizează viața și cariera extraordinar de influentă la vârsta de 84 de ani, cu doar doi ani înainte de moartea sa. Într-o conversație cu prezentatorul britanic John Freeman, la domiciliul său de lângă Zurich, Elveția, acesta răspunde la o serie de întrebări despre educația sa umilă, relația sa controversată cu Freud, credințele sale fervente în Dumnezeu și inconștientul colectiv, precum și despre gândurile sale despre moarte și viitorul umanității. Răspunsurile lui Jung sunt adesea destul de sincere și uneori poetice, creând o întâlnire intimă captivantă cu unul dintre cei mai importanți gânditori din istoria psihologiei.
Interviul lui John Freeman cu Jung, difuzat în cadrul emisiunii „Face to Face” la BBC, l-a adus pe Jung în atenția publicului mai mult decât orice altă lucrare de jurnalism sau chiar decât propriile sale scrieri. Freeman, alături de o echipă condusă de producătorul Hugh Burnett, a filmat interviul în casa lui Jung din Küsnacht în martie 1959. Emisiunea, editată pentru a dura o jumătate de oră, a fost difuzată în Marea Britanie pe 22 octombrie 1959.
Ulterior, interviul a fost retransmis de mai multe ori și există și o variantă de film pentru cinema, adesea prezentată de organizații educaționale, grupuri jungiene etc. O parte din transcript a fost publicată într-o formă diferită în volumul Face to Face editat de Burnett (Londra, 1964), care conține mai multe interviuri realizate de Freeman.
Freeman era, la momentul interviului, redactor adjunct la publicația New Statesman. A dezvoltat o prietenie cu Jung, care a durat până la moartea acestuia. Ulterior, Freeman a fost redactor-șef la New Statesman (1965–68), Înalt Comisar Britanic în India și, între 1969–71, Ambasador Britanic în Washington.
Datorită succesului interviului, în anul următor BBC a cerut un alt interviu cu un psihiatru pe teme medicale. Jung a refuzat, spunând că nu se simțea în stare fizic și era descurajat de experiențele anterioare cu psihologi slab informați despre munca sa. (Vezi scrisoarea sa către Burnett, 30 iunie 1960, în volumul Letters, ed. Adler, vol. 2).
Versiune interviu disponibila aici.
Începutul interviului:
John Freeman: Profesor Jung, de câți ani locuiți în această casă minunată de lângă lac, la Zürich?
Carl Jung: Aproximativ cincizeci de ani.
Freeman: Locuiți aici doar cu secretarele dumneavoastră și cu menajera engleză?
Jung: Da.
Freeman: Nu aveți copii sau nepoți cu dumneavoastră?
Jung: Oh, nu, nu locuiesc aici, dar am mulți în apropiere.
Freeman: Vin des să vă viziteze?
Jung: Oh, da!
Freeman: Câți nepoți aveți?
Jung: Nouăsprezece.
Freeman: Și strănepoți?
Jung: Cred că opt, și se pare că mai este unul pe drum.
Freeman: Vă place să-i aveți în preajmă?
Jung: E plăcut să simți că o asemenea mulțime de viață provine din tine.
Freeman: Credeți că le e frică de dumneavoastră?
Jung: Nu cred. Dacă i-ați cunoaște pe nepoții mei, nu ați crede asta! Îmi fură lucrurile. Chiar și pălăria mea – mi-au furat-o zilele trecute.
Freeman: Acum, putem merge înapoi spre copilăria dumneavoastră? Vă amintiți momentul în care ați simțit pentru prima dată conștiința de sine, faptul că aveți o identitate individuală?
Jung: A fost în al unsprezecelea an al vieții mele. Deodată, în timp ce mergeam spre școală, parcă am ieșit dintr-o ceață. Era ca și cum aș fi mers printr-o ceață, și am ieșit din ea și am știut: „Eu sunt.” „Eu sunt ceea ce sunt.” Apoi m-am întrebat: „Dar ce am fost înainte?” Și am realizat că fusesem într-o ceață, neștiind cum să mă diferențiez de lucruri. Eram doar un lucru printre altele.
Freeman: A fost acel moment de conștientizare legat de un episod anume din viața dumneavoastră sau a fost pur și simplu o funcție normală a adolescenței?
Jung: Ei bine, e greu de spus. Din câte îmi amintesc, nu s-a întâmplat nimic înainte care să explice această trezire bruscă a conștiinței.
Freeman: Nu vă certați cu părinții sau ceva de genul acesta?
Jung: Nu. Nu.
Freeman: Ce amintiri aveți despre părinții dumneavoastră? Erau stricți și de modă veche în felul în care v-au crescut?
Jung: Oh, știți, ei aparțineau mai degrabă Evului Mediu târziu. Tatăl meu era preot la țară și vă puteți imagina cum erau oamenii în anii 1870. Aveau acele convingeri în care oamenii trăiseră de mai bine de o mie opt sute de ani.
Freeman: Cum încerca să vă transmită aceste convingeri? Vă pedepsea, de exemplu?
Jung: Oh, nu, deloc. Era foarte liberal și extrem de tolerant și înțelegător.
Freeman: Cu cine erați mai apropiat – cu tatăl sau cu mama dumneavoastră?
Jung: E greu de spus. Desigur, toți suntem mai apropiați de mamă, dar dacă vorbim despre sentimentele personale, aveam o relație mai bună cu tatăl meu, care era previzibil, spre deosebire de mama mea, care era pentru mine o prezență destul de problematică.
Freeman: Așadar, teama nu a fost niciodată un factor în relația cu tatăl dumneavoastră?
Jung: Deloc.
Freeman: L-ați considerat infailibil în judecățile sale?
Jung: Oh, nu, știam că este foarte falibil.
Freeman: Câți ani aveați când ați realizat asta?
Jung: Să vedem… [Pauză lungă.] Poate unsprezece sau doisprezece ani. Era legat de faptul că eu eram, că știam că exist, și din acel moment am văzut că tatăl meu era diferit.
Freeman: Deci momentul revelației de sine a fost legat de conștientizarea falibilității părinților?
Jung: Da, se poate spune și așa. Dar am realizat că aveam teamă de mama mea – nu în timpul zilei, atunci îmi era cunoscută și previzibilă – dar noaptea îmi era teamă de ea.
Freeman: Și vă amintiți de ce? Ce anume vă speria?
Jung: Nu am nici cea mai vagă idee de ce.
Freeman: Cum au fost anii de școală? Erați fericit ca elev?
Jung: La început am fost foarte fericit că aveam colegi. Înainte fusesem foarte singur. Trăiam la țară și nu aveam frați sau surori. Sora mea s-a născut mult mai târziu, când aveam nouă ani, și deci eram obișnuit să fiu singur. Dar îmi lipsea compania – iar la școală era minunat să fiu înconjurat de alți copii. Dar curând – știți cum e într-o școală rurală – eram cu mult înaintea celorlalți… și atunci am început să mă plictisesc.
Freeman: Ce fel de educație religioasă v-a dat tatăl dumneavoastră?
Jung: Eram reformați elvețieni.
Freeman: Vă ducea regulat la biserică?
Jung: Oh, da, era ceva firesc. Toată lumea mergea la biserică duminica.
Freeman: Și credeați în Dumnezeu?
Jung: Oh, da.
Freeman: Credeți în Dumnezeu acum?
Jung: Acum? [Pauză.] E greu de răspuns. Eu știu. Nu am nevoie să cred. Eu știu.
Freeman: Să trecem acum la următoarea etapă importantă din viața dumneavoastră. Ce v-a determinat să deveniți doctor?
Jung: Inițial — voiam să devin arheolog; mă interesau asiriologia, egiptologia sau ceva de genul acesta. Dar nu aveam bani; studiile erau prea scumpe. Așa că m-am îndreptat spre a doua mea pasiune: natura, în special zoologia. Când am început studiile, m-am înscris la așa-numita Facultate Filosofică II – adică științele naturale.
Dar curând am realizat că traseul profesional în fața mea m-ar fi dus către cariera de profesor. Și nu mi-am imaginat niciodată că aș fi avut șansa să avansez – nu aveam deloc bani. Apoi mi-am dat seama că acel drum nu era pentru mine. Nu voiam să devin profesor. Predarea nu era ceea ce căutam.
Mi-am amintit că bunicul meu fusese doctor, și am știut că dacă studiam medicina, aveam totuși șansa să continui cu științele naturale și să devin doctor. Iar un doctor se poate dezvolta – poate avea un cabinet, poate să-și aleagă interesele științifice într-o oarecare măsură. În orice caz, aveam mai multe șanse decât dacă aș fi fost profesor, și, pe deasupra, ideea de a face ceva util pentru oameni mă atrăgea.
Freeman: Ați avut dificultăți în a obține formarea necesară, sau în a trece examenele?
Jung: Da, am avut dificultăți cu unii profesori. Nu credeau că pot scrie o teză. Îmi amintesc un caz – profesorul avea obiceiul să discute lucrările elevilor, luând-o de la cea mai bună. A trecut prin toate, dar lucrarea mea nu apărea. Eram foarte neliniștit. Mă gândeam: „Nu se poate ca lucrarea mea să fie atât de slabă.”
Și, la final, a spus: „Mai e o lucrare, cea a lui Jung. Ar fi cu mult cea mai bună… dacă n-ar fi fost copiată. A copiat-o de undeva — a furat-o. Ești un hoț, Jung! Și dacă aș ști de unde ai furat-o, te-aș da afară din școală!”
Atunci m-am enervat și i-am spus că aceea era lucrarea la care muncisem cel mai mult, pentru că tema mă interesa – spre deosebire de altele, care nu îmi spuneau nimic. Iar el mi-a spus: „Ești un mincinos, și dacă putem dovedi că ai furat tema de undeva, ești dat afară!”
Acela a fost un moment foarte serios pentru mine. Pentru că… ce altceva îmi mai rămânea? L-am urât pe acel om. A fost singurul om pe care aș fi putut să-l omor, dacă l-aș fi întâlnit într-un colț întunecat! I-aș fi arătat de ce sunt capabil.
Freeman: Aveați des gânduri violente despre oameni, când erați tânăr?
Jung: Nu chiar. Doar când mă enervam. Atunci… îi băteam.
Freeman: Și vă enervați des?
Jung: Nu foarte des, dar când o făceam… era serios!
Freeman: Erați foarte puternic, nu?
Jung: Da, eram destul de puternic. Am crescut la țară, între băieții de acolo – era un stil de viață dur. Știam că aș fi putut deveni violent. Tocmai de aceea mă temeam puțin de mine și încercam să evit situațiile critice. Nu aveam încredere în mine. Odată, m-au atacat șapte băieți și m-am enervat. L-am prins pe unul, l-am învârtit de picioare și am doborât patru dintre ei. După aceea, s-au potolit.
Freeman: Și au existat consecințe după acel incident cu bătaia?
Jung: Oh, da, aș zice că da! Din acel moment, mereu se suspecta că eu eram la originea oricărui necaz. Nu era adevărat, dar ceilalți se temeau de mine și nu am mai fost atacat niciodată.
Freeman: Când ați devenit doctor, ce v-a determinat să vă specializați ca alienist (psihiatru)?
Jung: Ei bine, asta e o întrebare interesantă. Când îmi terminasem aproape studiile și nu știam exact ce vreau să fac, am primit o mare oportunitate de a-l urma pe unul dintre profesorii mei, care fusese numit într-un post nou la München și mă voia ca asistent.
Dar atunci, în timp ce mă pregăteam pentru examenul final, am dat peste un manual de psihiatrie. Până atunci nu mă interesasem deloc de acest domeniu, pentru că nici profesorul nostru nu era preocupat de el. Am citit doar introducerea acelei cărți, unde se vorbea despre psihoză ca o nepotrivire a personalității. A fost ca o lovitură directă. În acel moment am știut că trebuie să devin psihiatru. Inima îmi bătea cu putere și i-am spus profesorului meu că nu-l voi însoți, că mă voi dedica psihiatriei.
El nu a înțeles. Nici prietenii mei nu au înțeles, pentru că pe atunci psihiatria nu însemna nimic. Dar eu am văzut în ea o mare șansă de a uni două lucruri opuse din mine: medicina și științele naturale, pe de o parte, și interesul pentru istoria filosofiei și alte subiecte de acest fel, pe de altă parte. A fost ca și cum două râuri s-ar fi unit brusc.
Freeman: Și cât timp a trecut după această decizie până ați intrat în contact cu Freud?
Jung: Ei bine, știți, asta s-a întâmplat la sfârșitul studiilor mele, și a mai durat ceva până să-l întâlnesc pe Freud. Mi-am terminat studiile în 1900, dar l-am întâlnit pe Freud abia mai târziu. În 1900 citisem deja Interpretarea viselor și studiile Freud-Breuer despre isterie, dar doar ca lectură, literar vorbind. Abia în 1907 am făcut cunoștință personal cu el.
Freeman: Puteți povesti cum s-a întâmplat? Ați mers la Viena să-l întâlniți?
Jung: Ei bine, scrisesem o carte despre psihologia demenței precoce (așa numeam atunci schizofrenia). I-am trimis acea carte și așa am intrat în legătură. Am mers la Viena pentru două săptămâni și am avut o conversație foarte lungă și profundă. Și de acolo totul a început.
Freeman: Această conversație profundă a dus la o prietenie personală?
Jung: Da, s-a transformat curând într-o prietenie personală.
Freeman: Cum era Freud ca om?
Jung: Era o natură complicată, știți. Mi-a plăcut mult, dar am descoperit curând că, odată ce el avea o idee, era fixată — nu se mai schimba. Eu, în schimb, aveam îndoieli tot timpul, pe toată linia. Era imposibil să discutăm ceva în profunzime. Nu avea educație filosofică, propriu-zisă. Eu studiam Kant și eram profund influențat de acea gândire, ceea ce era foarte diferit de Freud. De la bun început exista o discrepanță.
Freeman: V-ați îndepărtat mai târziu, parțial din cauza diferenței de temperament în abordarea experimentului și a dovezilor?
Jung: Bineînțeles. Întotdeauna există o diferență de temperament. Abordarea lui era natural diferită de a mea, pentru că și personalitatea lui era diferită. Asta m-a condus mai târziu la cercetările despre tipurile psihologice. Există atitudini distincte. Unii oameni lucrează într-un fel, alții într-un mod tipic diferit, și aceleași diferențe existau și între mine și Freud.
Freeman: Credeți că standardul lui Freud în privința dovezilor și a experimentului era mai scăzut decât al dumneavoastră?
Jung: Vedeți, aceasta este o evaluare pe care nu sunt în măsură s-o fac; nu sunt propriul meu istoric sau biograf. Cu privire la anumite rezultate, cred că metoda mea are meritele ei.
Freeman: Spuneți-mi, Freud v-a analizat vreodată personal?
Jung: Oh da, i-am prezentat multe dintre visele mele, iar el a făcut la fel cu mine.
Freeman: Și el a făcut același lucru cu dumneavoastră?
Jung: Da, da, sigur.
Freeman: Vă amintiți acum, după atâția ani, ce anume v-a atras atenția în visele lui Freud?
Jung: Ei bine, e cam indiscret să întrebați asta. Știți, există ceva ce se numește secret profesional.
Freeman: Dar a murit de atâția ani…
Jung: Da, dar astfel de lucruri durează mai mult decât viața. [Pauză.] Prefer să nu vorbesc despre asta.
Freeman: Vă pot întreba totuși ceva, deși poate fi considerat tot indiscret: este adevărat că aveți un număr foarte mare de scrisori schimbate cu Freud care nu au fost publicate?
Jung: Da.
Freeman: Când vor fi publicate?
Jung: Nu în timpul vieții mele.
Freeman: Nu aveți nicio obiecție să fie publicate după moartea dumneavoastră?
Jung: Oh, nu, deloc.
Freeman: Pentru că probabil au o mare importanță istorică.
Jung: Nu cred.
Freeman: Atunci de ce nu le-ați publicat până acum?
Jung: Pentru că pentru mine nu erau suficient de importante. Nu văd o importanță specială în ele.
Freeman: Au legătură cu aspecte personale?
Jung: Parțial, da. Dar nu mi-ar plăcea să le public.
Freeman: Putem vorbi acum despre momentul în care v-ați despărțit de Freud. A fost, parțial, odată cu publicarea cărții dumneavoastră „Psihologia inconștientului”?
Jung: Da, aceea a fost cauza reală. Adică, a fost cauza finală, pentru că pregătirea a fost de lungă durată. Știți, încă de la început am avut o reservatio mentalis (reținere mentală). Nu eram de acord cu o mare parte dintre ideile lui.
Freeman: Cu care anume?
Jung: În principal, cu abordarea lui strict personală și cu lipsa de considerație față de condițiile istorice ale omului. Vedeți, noi depindem foarte mult de istoria noastră. Suntem formați prin educație, prin influența părinților, ceea ce nu este întotdeauna ceva personal. Ei înșiși erau prejudiciați sau influențați de idei istorice sau de ceea ce se numesc dominante, și asta este un factor decisiv în psihologie. Nu suntem doar ai prezentului sau ai trecutului apropiat – suntem produsul unei vârste imense.
Freeman: Nu a fost și observația dumneavoastră clinică, a pacienților psihotici, cea care v-a făcut să vă îndepărtați de Freud?
Jung: Da, parțial experiența mea cu pacienții schizofrenici m-a condus la ideea unor condiții istorice generale.
Freeman: Există vreun caz anume pe care, privind înapoi, îl considerați ca un moment de cotitură în gândirea dumneavoastră?
Jung: Oh, da, am avut mai multe astfel de experiențe. Chiar am mers la Washington pentru a studia negrii din clinica de psihiatrie, ca să aflu dacă au același tip de vise ca noi. Iar aceste experiențe și altele m-au condus la ipoteza că există un strat impersonal în psihicul nostru.
Vă dau un exemplu: aveam un pacient internat – era liniștit, dar complet disociat, schizofrenic. Era în clinică de vreo douăzeci de ani. Venise acolo tânăr, un funcționar fără educație specială. Odată, când am intrat pe secție, era vizibil agitat și m-a chemat. M-a apucat de reverul hainei și m-a dus la fereastră:
„Doctore! Acum! Acum o să vezi. Privește! Privește soarele, vezi cum se mișcă? Trebuie să-ți miști capul așa, și așa vei vedea falusul soarelui, și știi, de acolo vine vântul. Și vezi cum se mișcă soarele când îți miști capul, de pe o parte pe alta!”
Bineînțeles, nu am înțeles nimic atunci. Am crezut că e doar un delir. Dar cazul mi-a rămas în minte. Patru ani mai târziu am dat peste o lucrare a istoricului german Dieterich, despre așa-numita Liturghie a lui Mithra, parte din Marele Papirus Magic din Paris. Acolo era un fragment în care scria:
„După a doua rugăciune, vei vedea cum discul soarelui se desfășoară, și vei vedea cum din el atârnă tubul, originea vântului, și când îți întorci fața spre est, se va mișca acolo, și dacă o întorci spre vest, te va urma.”
Și atunci am știut — asta era! Aceasta era viziunea pacientului meu!
Freeman: Dar cum puteai fi sigur că pacientul tău nu își amintea inconștient ceva ce i-ar fi spus cineva?
Jung: Oh, nu. Exclus. Pentru că acel lucru nu era cunoscut. Se afla într-un papirus magic, în Paris, și nici măcar nu fusese publicat. A fost publicat abia patru ani mai târziu, după ce îl observasem deja la pacientul meu.
Freeman: Și acest lucru te-a făcut să crezi că există un inconștient care e mai mult decât doar personal?
Jung: Ei bine, nu a fost o dovadă pentru mine, dar a fost un indiciu, iar eu am ținut cont de el.
Freeman: Spune-mi, cum ai început să lucrezi la tipologiile psihologice? A fost și asta rezultatul unei experiențe clinice anume?
Jung: Mai puțin. A fost un motiv foarte personal, anume dorința de a face dreptate psihologiei lui Freud, dar și celei a lui Adler, și de a-mi găsi propria cale. Asta m-a ajutat să înțeleg de ce Freud a dezvoltat o asemenea teorie. Sau de ce Adler și-a dezvoltat teoria bazată pe principiul puterii.
Freeman: Ai ajuns la o concluzie privind propriul tău tip psihologic?
Jung: Firește că am acordat o mare atenție acestei întrebări dureroase, știi bine!
Freeman: Și ai ajuns la o concluzie?
Jung: Vezi tu, tipul nu este ceva static. Se schimbă în cursul vieții, dar în mod cert eram caracterizat prin gândire. Am gândit mereu, încă din copilărie, și am avut multă intuiție. Dar aveam dificultăți în zona sentimentelor și relația mea cu realitatea nu era prea strălucită. De multe ori eram în dezacord cu realitatea lucrurilor. Acum ai toate datele necesare pentru un diagnostic!
Freeman: În anii ’30, când ai lucrat mult cu pacienți germani, se pare că ai prezis un al Doilea Război Mondial. Privind acum lumea, crezi că este posibil un al Treilea Război Mondial?
Jung: Nu am indicații clare în această privință, dar sunt atâtea semnale încât nu mai știi ce vezi. Sunt copaci sau e pădurea? Este foarte greu de spus, pentru că visele oamenilor conțin neliniști, știi, dar e greu de spus dacă indică un război, pentru că ideea aceasta domină mințile oamenilor. Altădată era mai simplu. Oamenii nu se gândeau la război, așa că era mai clar ce însemnau visele. Acum nu mai e la fel. Suntem atât de plini de temeri și neliniști, încât nu știm exact la ce se referă. Un lucru este cert: o mare schimbare în atitudinea noastră psihologică este iminentă. Asta e sigur.
Freeman: Și de ce?
Jung: Pentru că avem nevoie de mai mult – avem nevoie de mai multă psihologie. Avem nevoie să înțelegem mai bine natura umană, pentru că singurul pericol real care există este omul însuși. El este marele pericol și suntem jalnic de inconștienți în privința asta. Nu știm aproape nimic despre om. Psihicul lui ar trebui studiat, pentru că suntem originea tuturor relelor ce vor veni.
Freeman: Crezi că omul are nevoie de conceptul de păcat și rău pentru a putea trăi? Face parte din natura noastră?
Jung: Evident.
Freeman: Și de un mântuitor?
Jung: Este o consecință inevitabilă.
Freeman: Acesta nu este un concept care va dispărea pe măsură ce devenim mai raționali; este ceva care…
Jung: Ei bine, nu cred că omul va devia vreodată de la modelul său originar. Vor exista mereu astfel de idei. De exemplu, dacă nu crezi direct într-un mântuitor personal, cum a fost cazul cu Hitler sau cultul eroului în Rusia, atunci este o idee, este un simbol.
Freeman: Ai scris, la un moment dat, unele lucruri despre moarte care m-au surprins. Îmi amintesc că ai spus că moartea este psihologic la fel de importantă ca nașterea, ca și cum ar fi o parte integrantă a vieții. Dar cum ar putea fi ca nașterea, dacă e un sfârșit?
Jung: Da, dacă este un sfârșit – și nu suntem foarte siguri că e așa – pentru că există anumite capacități ciudate ale psihicului care nu sunt strict legate de spațiu și timp. Poți avea vise sau viziuni despre viitor, poți „vedea după colț”, și altele asemenea. Doar ignoranța neagă aceste fapte, știi – e destul de clar că ele există și au existat mereu. Aceste fapte arată că psihicul, cel puțin parțial, nu depinde de aceste constrângeri. Și atunci ce urmează? Când psihicul nu este obligat să trăiască doar în timp și spațiu, și în mod clar nu este, atunci în această măsură el nu e supus acelor legi, iar asta înseamnă o continuare practică a vieții, un fel de existență psihică dincolo de timp și spațiu.
Freeman: Crezi tu personal că moartea este probabil sfârșitul, sau crezi că…
Jung: Ei bine, nu pot spune. Vezi tu, cuvântul „credință” e greu pentru mine. Eu nu cred. Trebuie să am un motiv pentru o anumită ipoteză. Ori știu un lucru – și atunci îl știu, nu am nevoie să cred în el. Nu-mi permit, de exemplu, să cred un lucru doar de dragul de a-l crede. Nu pot să cred. Dar dacă apar suficiente motive pentru o ipoteză, atunci o accept… firește. Aș spune: „Trebuie să luăm în calcul posibilitatea așa și așa” – știi.
Freeman – Ei bine, ne-ai spus că ar trebui să privim moartea ca pe un scop—
Jung – Da.
Freeman – …și că a fugi de ea înseamnă a evita viața și a o face lipsită de sens.
Jung – Da.
Freeman – Ce sfat le-ai da oamenilor aflați în a doua parte a vieții, ca să îi ajuți să facă asta, având în vedere că cei mai mulți cred, de fapt, că moartea este sfârșitul a tot?
Jung – Vezi tu, am tratat mulți oameni în vârstă, și e destul de interesant de observat ce face inconștientul în fața ideii că totul ar avea un sfârșit complet. El o ignoră. Viața se comportă de parcă ar continua, și de aceea cred că este mai bine pentru un om bătrân să trăiască așteptând ziua de mâine, ca și cum ar avea în față secole, și astfel va trăi cu adevărat. Dar când nu mai așteaptă cu speranță și privește doar în urmă, se împietrește, se îmbolnăvește și moare înainte de vreme. În schimb, când privește înainte, spre marea aventură care-l așteaptă, atunci trăiește — iar aceasta este direcția pe care inconștientul încearcă s-o urmeze.
Desigur, e clar că toți murim și că acesta este sfârșitul a tot; dar cu toate acestea, ceva din noi nu pare să creadă cu adevărat acest lucru. Este, pur și simplu, un fapt psihologic – nu înseamnă că dovedește ceva, doar că așa este. De exemplu, poate că nu știu de ce avem nevoie de sare, dar preferăm să mâncăm sărat, pentru că ne face să ne simțim mai bine. Și când te comporți într-un anume fel, este posibil să te simți considerabil mai bine, iar eu cred că, urmând legile naturii, vei înțelege mai mult decât îți imaginezi.
Freeman – Asta mă aduce la ultima întrebare pe care vreau să ți-o pun. Pe măsură ce lumea devine din ce în ce mai eficientă din punct de vedere tehnic, pare din ce în ce mai necesar ca oamenii să se comporte în mod colectiv și comunitar. Crezi că este posibil ca dezvoltarea supremă a omului să însemne renunțarea la propria individualitate în favoarea unui fel de conștiință colectivă?
Jung – Asta este puțin probabil. Cred că va apărea o reacție. O reacție împotriva acestei disocieri comunale. Știi, omul nu poate suporta anularea sa pentru totdeauna. Odată și odată va reacționa, iar eu văd deja această reacție. Când mă gândesc la pacienții mei, observ că toți caută să-și reafirme propria existență și să se opună acelui proces de atomizare completă în nimicnicie, sau într-o viață lipsită de sens. Omul nu poate suporta o viață fără sens.
