Când copiii experimentează moartea unui părinte sau a unui îngrijitor, ei își spun o poveste despre pierderea suferită pentru a-i da un sens și pentru a face față acestei traume. Așa cum a spus Joan Didion, „Ne spunem povești pentru a trăi”.
Povestea pe care ne-o spunem după o pierdere se poate simți ca o protecție la momentul respectiv. Pentru a evita suferința unei traume începem să ne spunem că nu trebuie să ne atașăm prea mult de oameni, deoarece aceștia ne vor abandona inevitabil; nu trebuie să fii prea atașat de cineva care nu este demn de dragostea ta și nu te atașa indiferent de ce, pentru a nu fi părăsiți. Această poveste ne poate limita capacitatea de a experimenta relații iubitoare mai târziu în viață.
Moartea unei persoane dragi poate fi atât de devastatoare, încât întreaga noastră orientare în viață se simte pierdută. O pierdere atât de mare se poate simți ca o experiență în afara corpului. Ignorăm lucrurile și așteptăm să treacă dar, timp de ani de zile, este posibil să avem dificultăți să simțim ceva. Mintea și corpul nostru s-au deconectat, iar mintea noastră a secționat partea din sine care poate iubi și a ne simți iubiți, deoarece este prea dureroasă. Este modul în care mintea noastră ne protejează de trauma pe care am trăit-o.
spune Andrea Brandt, terapeut de familie
Părintele sau îngrijitorul supraviețuitor poate fi prea ocupat cu propria durere pentru a fi sensibil sau conștient de nevoile copiilor care suferă și care experimentează traume. Chiar și un îngrijitor cu cele mai bune intenții poate să nu ne vadă trauma. Când trec printr-o traumă oamenii aleg să meargă înainte, având încă nevoie de schimbul de vindecare cu persoana care i-a rănit.
Trecutul poate avea o atracție puternică asupra noastră atunci când avem emoții extrem de negative, precum resentimente și regrete – despre lucruri pe care nu le-am spus părinților noștri înainte de a muri sau modul în care am procesat acea moarte în momentul în care a avut loc.
Pentru a ne vindeca și trece peste traume, trebuie să ne întoarcem înapoi la momentul în care a avut loc rănirea și să ne oferim un mesaj pentru părintele nostru pe care nu am reușit să-l transmitem. Aceasta înseamnă să ne identificăm rana din copilărie și să ne oferim experiența care ne-a lipsit care are puterea de a ne vindeca. Trebuie să găsim un nou adevăr, un nou mesaj care să compenseze și să înlocuiască credința limitativă pe care am dezvoltat-o în copilărie. Acest nou adevăr este un mesaj pe care trebuia să-l auzim atunci. Auzirea acestui mesaj acum, chiar și cu mulți ani mai târziu, poate fi o experiență eliberatoare.
completează terapeutul Brandt
Cheia vindecării și a trecerii peste traume constă în trăirea emoțiilor pe care nu le-am putut sau nu am avut voie să le simțim în acel moment. Furia, tristețea, durerea și frica sunt dureroase și adesea alegem să le suprimăm mai degrabă decât să le simțim și să le rezolvăm. Dacă nu ne procesăm emoțiile atunci când apar, ele se blochează în mintea și corpul nostru și vor continua să apară în viața noastră, într-o formă de disfuncție sau nefericire, până când le vom rezolva. Când negăm și fugim de sentimentele noastre, trauma subiacentă nu se rezolvă niciodată.
Folosind mindfulness, putem intra în legătură cu lumea noastră interioară și putem aduce ceea ce a fost inconștient în conștientizarea noastră – reconectarea cu gândurile și sentimentele noastre, depășirea credințelor noastre limitative și vindecarea. Când în cele din urmă ne procesăm trauma, ne deschidem către relații noi, mai sănătoase, iubitoare. Ne permitem spațiul mental și emoțional atât să ne simțim iubiți, cât și să le oferim iubirea celorlalți. Oamenii care au suferit pierderi profunde sunt adesea mai atenți, mai iubitori, mai plini de compasiune și mai rezistenți.
Nu este niciodată prea târziu pentru a conștientiza gândurile, credințele și emoțiile care se ascund în inconștientul nostru, determinând calea vieții noastre chiar și atunci când este una pe care nu o dorim, una în care supraviețuim, mai degrabă decât înfloritoare. Indiferent de cât timp a trecut de la momentul când a avut loc trauma, cu ajutorul mindfulness, este posibil să ne plângem în cele din urmă de pierderea noastră și să experimentăm sentimentele care au locuit în noi, sub suprafața vieții noastre, tot timpul.
Deoarece propria noastră viață merită să fim cât mai buni, în ciuda faptului că cineva pe care îl iubim nu mai este alături de noi, trebuie să înlocuim ceea ce am pierdut – dragoste și sprijin necondiționat, atașament sănătos. Acest lucru necesită să ne permitem să ne întristăm din cauza părintelui pe care l-am pierdut și să renunțăm la așteptarea că vom găsi pe cineva care să le ia locul exact în același mod. Necesită conștientizarea de sine a nevoilor noastre și disponibilitatea de a ajunge la ceilalți, cum ar fi membrii familiei, prietenii sau terapeuții. Trebuie să avem compasiune de sine și răbdare cu noi înșine, pe măsură ce găsim o nouă cale de urmat.
Cei pe care i-am iubit și i-am pierdut vor fi întotdeauna alături de noi din cauza a ceea ce am devenit prin a fi cu ei; ei cu adevărat fac parte din noi și trăiesc prin noi. Le putem onora memoria trăind cea mai bună viață, întărită de dragostea pe care ne-au dat-o.
